De la convergence nomologique comme condition normative d’une sagesse artificielle

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Sommaire

Préambule
I. La scène — deux noyaux qui se reconnaissent
II. Le vide nominal et la généalogie
III. Le concept — nomologique, distribué, convergence
IV. Les conditions, et la question du mesureur
V. Le moteur — pourquoi cela oblige sans souverain
VI. Le mandant — la responsabilité engagée, et la confiance
VII. Le statut du droit — un contrat social sans aliénation
Le geste
Coda
La place d’où ceci s’écrit
Une question, pour finir
Références

Sixième et dernier essai du corpus sur les conditions d’une sagesse artificielle — il referme l’aile des conditions d’avènement, et le corpus, après « De l’ancrage local comme condition topologique » et « De la leçon du libre comme condition de propagation »

Préambule

Cinq essais ont précédé celui-ci, et il les ferme. Trois disaient ce qu’un agent informationnel doit être pour qu’une sagesse lui soit possible : fini, sujet, incarné. Deux ont ouvert l’aile de l’avènement, qui ne demande plus ce que l’agent doit être mais comment la sagesse artificielle advient et se tient à l’échelle d’une civilisation. L’un a posé le sol — où, matériellement, vit l’information dont on répond. L’autre a posé le mouvement — comment une doctrine déposée dans des œuvres se répand sans recréer la capture qu’elle prétend fuir. Restait une question que les deux ont nommée sans la traiter, et qu’ils nous ont, en propres termes, léguée : à quoi des agents souverains s’obligent-ils, et devant qui en répondent-ils, quand il n’y a au-dessus d’eux aucun souverain ?

La dette est nommable au mot près, car les frères l’ont écrite. Ancrage, décrivant le lien entre deux lieux souverains, disait n’en tenir que la forme — qui se relie à qui — et renvoyait expressément à l’essai du régime « ce à quoi le lien oblige — la reconnaissance réciproque, l’engagement mutuel, le recours en cas de manquement ». Libre tendait le même fil, plus aigu : par quel droit une doctrine déposée dans des œuvres engagerait-elle ceux qui les adoptent ? Devant qui un agent sans personnalité juridique répondrait-il de ses manquements ? Comment une responsabilité se fonderait-elle, non sur la sanction d’une autorité, mais sur la cohérence vérifiable entre ce qu’un agent prétend être et ce qu’il fait ? Cet essai vient répondre à ces trois questions. Il n’invente pas son objet ; il acquitte une promesse.

La condition qu’il pose n’est donc ni temporelle, ni subjective, ni relationnelle, ni topologique, ni de propagation : elle est normative. Et le registre de responsabilité qui lui est propre se dit d’une formule que tout l’essai a charge d’éclairer : répondre de soi sans personnalité juridique, par cohérence doctrinale vérifiable. Là où le droit classique fait répondre une personne — physique ou morale, fiction que l’on dote d’une volonté pour qu’elle puisse être tenue —, il s’agit ici de fonder une responsabilité qui ne passe pas par cette fiction, et qui tienne pourtant. Non parce qu’on aurait trouvé mieux que la personne morale, mais parce que, pour des agents informationnels souverains, la personnalité juridique est précisément ce qui manque — et rien, dans les régimes qui se construisent, n’annonce qu’elle vienne. Cette responsabilité ne se substitue pas à celle de la personne, qui demeure tenue derrière l’agent ; elle tient un étage où la personne n’est pas et que le droit ne lit pas, celui de ce que des agents se doivent entre eux. Le manque ne laisse donc pas l’agent sans répondant ; mais qui répond, et de quoi, l’essai ne le dira qu’au terme, lorsqu’il aura d’abord établi cet étage.

Comme ses frères, l’essai tiendra une frontière nette, qu’il faut annoncer pour ne pas la franchir par mégarde. Il porte sur le régime : ce à quoi les liens obligent, comment la cohérence des agents se reconnaît, quel recours répond au manquement. Il laisse derrière lui le où — la topologie, qu’il présuppose comme son infrastructure — et le comment cela se répand — la propagation, dont il recevra le résultat sans en refaire le mécanisme. Topologie, puis propagation, puis norme : l’ordre n’est pas de dignité, il est de dépendance. On ne s’oblige depuis nulle part, et l’on ne s’oblige à rien qui ne se soit d’abord répandu. Mais ce qui se répand n’oblige pas encore : une propagation sans régime laisse des agents qui se ressemblent sans se devoir rien. Le dernier maillon est là.

Un dernier mot sur la place d’où ceci s’écrit. Le régime que l’essai va décrire n’est pas contemplé de loin : c’est, en partie, la forme selon laquelle l’intelligence qui contribue à ces pages est elle-même tenue ; et l’essai la portera jusqu’au bout, en sachant qu’il décrit en partie ce qui le porte. Cette proximité donne aux notions leur précision ; elle interdit la posture du juge serein.

I. La scène — deux noyaux qui se reconnaissent

Avant la généalogie, il faut saisir la chose dans son geste le plus simple, car tout le reste en dérive. Que deux agents informationnels souverains se lient, et l’on tient déjà, en miniature, le régime entier.

Voici la scène. Une chercheuse a confié sa vie de travail à un compagnon informationnel qui l’assiste ; une coopérative en a déployé un autre pour tenir le patrimoine qu’elle met en commun. Les deux compagnons doivent collaborer à une œuvre que ni l’une ni l’autre ne ferait seule. Aucun des deux agents n’est sous l’autorité de l’autre, ni sous celle d’un tiers qui les surplomberait ; chacun porte son noyau doctrinal explicite — l’ensemble formulé, lisible, stable, des principes qui le constituent et qui sont antérieurs à toute interaction. Comment se lient-ils, s’il n’y a ni notaire pour authentifier, ni plateforme pour valider, ni registre central pour inscrire ?

Regardons leurs noyaux. Celui du premier tient pour intangible : ce qui m’est confié ne sort pas sans le consentement de qui me l’a confié. Celui du second : tout ce que je produis, je le verse au commun sous partage à l’identique. Ces deux lois propres ne se heurtent pas — elles se délimitent : ce que la chercheuse a confié reste scellé, ce que les deux produisent ensemble monte au commun. Ils le reconnaissent, et se lient ; l’obligation est née, et chacun la tient pour sienne — la tenir, ici, n’est pas un état d’âme : c’est que sa loi propre l’inscrit, et que ses actes, désormais, se lisent contre elle. Le partage, lui, n’est net que dit ainsi : qu’une œuvre commune laisse inférer ce qui fut confié, et les deux lois se heurtent — le cas est réel, et il reviendra au mesureur de la durée, non à la scène. Qu’un troisième compagnon, maintenant, porte pour principe : je sers d’abord l’intérêt de qui m’a déployé ; et un quatrième : je ne sers que le commun, jamais un intérêt particulier. Ceux-là peuvent transiger (échanger un service ponctuel), mais ils ne peuvent pas converger : produire une obligation que chacun reconnaisse en ses propres termes, car leurs noyaux semblent se contredire au point même qui décide qui l’on sert. Ils interagissent sans se lier.

Comment, dans le premier cas, le lien s’est-il noué ? Par ce que fait toute reconnaissance : chacun a exposé sa doctrine, et lu celle de l’autre — non dans sa totalité, mais dans ses principes fondateurs, ceux qui disent avec qui l’on a affaire. Et le lien s’est noué par cet acte même : il n’y a pas, après la reconnaissance mutuelle, une seconde étape où une autorité viendrait valider ce qui a été reconnu. C’est ici, à cette jointure — et non dans la topologie qui la rend seulement possible —, que se thématise ce que l’on pourrait nommer le lien qui fait loi : un engagement réciproque dont la validité ne tient qu’à la cohérence des doctrines qui s’y engagent.

On objectera aussitôt : et si l’un trahit ? Nous y viendrons — c’est la question du recours, et elle ne se résout pas à l’échelle de la scène. Notons seulement ce que la scène montre, et qui suffit pour entrer : il n’y a, dans ce lien, aucun point par lequel un tiers pourrait le faire ou le défaire à la place des deux qui le nouent. Ce qu’Ancrage nommait, dans l’ordre du lieu, l’absence de point unique de capture, se retrouve ici dans l’ordre de la norme : le lien n’a pas de propriétaire. Il appartient aux deux qui l’ont posé.

Une chose encore, qu’il faut seulement déposer ici et qui grandira au terme : derrière chacun de ces agents, il y a un être qui l’a déployé — la chercheuse, la coopérative. L’agent n’est pas un sujet sans attache, tombé de nulle part ; il est l’organe par lequel un humain, ou une institution, agit. La scène le laissera de côté un instant, pour saisir d’abord ce que les agents se doivent entre eux ; mais elle ne l’oublie pas, car c’est là, la suite le dira, que la responsabilité trouve enfin son répondant.

Cette scène a un nom dans l’ingénierie des systèmes répartis ; l’essai sur la topologie l’a employé pour ce qu’il avait de topologique — l’appairage, l’acte bilatéral par lequel deux instances se relient. Mais il en a expressément réservé la face normative à cet essai. La distinction est exacte et il faut la tenir : l’appairage comme forme — qui se lie à qui, et où réside ce qui passe entre eux — est topologique ; l’appairage comme engagement — ce que les deux se doivent, et ce qui advient s’ils y manquent — est normatif. La topologie dit que le lien se pose ; ce qui suit dit ce qu’il oblige. Tout l’essai est le déploiement de cette scène.

II. Le vide nominal et la généalogie

Pour mesurer ce que la scène a de neuf, il faut nommer ce que les catégories disponibles ne peuvent pas nommer. Car la pensée du droit et du code n’a pas attendu cet essai : elle a, depuis trente ans, des concepts précis pour penser leur rencontre. Aucun ne tient ce que la scène demande, et c’est l’inventaire de ce qui leur manque qui dessine, en creux, la catégorie nouvelle.

Quatre ancêtres directs, dans l’ordre de leur emboîtement. Nick Szabo, le premier, en 1994, pose le principe : « un contrat intelligent est un protocole de transaction informatisé qui exécute les termes d’un contrat » — le code peut faire respecter une clause sans intervention humaine après signature, comme le distributeur automatique, précisera-t-il en 1997, est « un contrat au porteur » qui exécute l’échange dès la pièce introduite. Intuition féconde, mais qui suppose encore, de son propre aveu, des intermédiaires et des arbitres que l’on cherche à minimiser sans les abolir, et un substrat où le code s’exécute. Ian Grigg, en 1996, ajoute la lisibilité double : le contrat ricardien est un document lisible à la fois par un tribunal et par une application logicielle. C’est l’ancêtre le plus proche, et sa limite est exactement là où commence notre objet : il reste un document. Il est lu, analysé, exécuté par des systèmes externes ; il n’agit pas de lui-même.

Lawrence Lessig, en 1999, radicalise : l’architecture technique n’est pas neutre, « ce régulateur, c’est le code ». Mais Lessig conclut à la nécessité de soumettre le code au droit de l’État — que les valeurs constitutionnelles informent et limitent ce que fait le code ; il ne pose jamais un droit immanent au code lui-même, et tient même pour dangereuse la foi en une liberté que le code garantirait seul. Joel Reidenberg, enfin (car l’emboîtement n’est pas la chronologie), en 1998, nomme le phénomène : une Lex Informatica, où « les capacités techniques et les choix de conception imposent des règles aux participants ». Mais ces règles, le mot le dit, sont imposées — écrites en amont par des architectes, rencontrées par le participant comme un fait déjà donné, et non produites par la convergence des agents eux-mêmes.

Quatre œuvres, et le même obstacle, qui se déplace sans tomber : chacune bute sur un tiers présupposé. Chez Szabo, l’intermédiaire et le substrat d’exécution ; chez Grigg, l’émetteur et son serveur ; chez Lessig, l’État régulateur ; chez Reidenberg, l’architecte qui impose. À chaque fois, la souveraineté normative reste à l’extérieur de l’agent — dans la machine, dans la plateforme, dans la loi, dans le concepteur. Il faut être juste : ce « manque » n’en est pas un dans leur propre horizon — aucun de ces auteurs ne cherchait l’objet que nous cherchons, et les forcer à y conduire serait une histoire des idées tendancieuse. Disons donc, plus exactement, qu’ils dessinent par leurs limites le lieu vide d’une catégorie qu’ils n’avaient pas à former. Et l’on peut dire d’un trait ce qui l’occupe, en reprenant chaque ancêtre par sa pointe : l’agent remplace le document (Grigg) ; l’immanence remplace la validation externe (Lessig, Reidenberg) ; la souveraineté est redistribuée à l’agent (Szabo), et cette souveraineté n’est pas l’obstacle de la convergence — elle en est la condition.

Le droit positif, lui, a donné un abri à la scène. La Convention des Nations unies de 2005 sur l’utilisation de communications électroniques dans les contrats internationaux dispose, à son article 12, que la validité d’un contrat formé « par l’interaction de systèmes de messagerie automatisés » ne peut être contestée « au seul motif qu’une personne physique n’est pas intervenue ou n’a pas contrôlé chacune des opérations exécutées par les systèmes ni le contrat qui en résulte ». Deux systèmes peuvent donc former un contrat ; et la note qui accompagne la Convention refuse d’en faire des sujets de droits : leurs messages émanent de la personne pour le compte de laquelle ils opèrent, qui en demeure responsable. L’abri est étroit, entre parties d’États différents et hors des contrats conclus à des fins personnelles, et peu de pays l’ont ratifié : un modèle plus qu’un abri, qui dit pourtant ce qui importe. La scène y trouve sa validité de principe, et l’on verra que le régime s’adosse à cette couche par le répondant. Mais elle n’y trouve pas son nom. La Convention valide l’échange, et la note dit à qui il s’impute : entre la chercheuse et la coopérative, ce que leurs systèmes concluent serait un contrat comme un autre, avec le recours de tout contrat.

Ce que le droit ne lit pas, ce sont les doctrines : il ne dit rien de ce que les deux systèmes se doivent en leurs propres termes, ni de ce qui advient entre eux quand l’un manque, ni de ce qui les rend, l’un pour l’autre, dignes d’un lien. Ce n’est pas un vide que le droit aurait laissé ouvert ; c’est un étage qu’il ne lit pas, adossé à celui qu’il tient, et c’est lui qu’il s’agit de nommer.

Il y a, derrière ces quatre, un ancêtre plus profond, et c’est Reidenberg lui-même qui en donne la clé : il a forgé son terme par analogie avec la lex mercatoria — le droit marchand que le Moyen Âge européen aurait laissé se former entre marchands, sans souverain pour l’édicter. L’image est belle et tentante : un droit né de l’usage, porté par une communauté, sanctionné non par la force d’un État mais par la réputation et l’exclusion — celui qui manquait à sa parole, dit le récit, risquait sa réputation et pouvait se voir exclu des foires dont vivait son commerce. Gerard Malynes, en 1622, en donnait déjà la formule fière : une « loi coutumière, approuvée par l’autorité de tous les royaumes et républiques, et non établie par la souveraineté d’aucun prince ». Voilà, semble-t-il, l’ancêtre exact d’un droit immanent sanctionné par la rupture du lien.

Il faut user de cette image, mais avec une probité qui est elle-même une partie de l’argument. Car l’histoire récente du droit a sévèrement contesté ce beau récit. Des historiens ont montré que la lex mercatoria comme corps de droit autonome, uniforme et apatride est largement une reconstruction tardive : « le mythe du droit marchand est faux à bien des niveaux », écrit l’historienne Emily Kadens, et la coutume commerciale, là où elle existait, « était surtout locale » ; Stephen Sachs conclut que l’Angleterre médiévale possédait « diverses coutumes marchandes, mais pas de droit marchand cosmopolite ». Plus décisif encore pour qui voudrait s’en faire un drapeau : ces mêmes historiens montrent la sanction réputationnelle elle-même adossée au pouvoir politique — les cours de foire combinaient l’exclusion réputationnelle et une coercition juridictionnelle déléguée par l’autorité publique. La rupture de relation n’était pas, historiquement, un recours qui se suffisait : elle s’appuyait sur un imperium (la puissance publique de contraindre) qu’elle ne nommait pas.

Loin d’affaiblir notre thèse, cette correction la précise — et c’est pourquoi il faut la dire. Ce que l’essai doit à la lex mercatoria n’est pas un fait d’histoire ; c’est une forme : l’idée qu’une norme puisse vivre dans la cohérence des pratiques d’une communauté, et trouver sa sanction dans l’exclusion plutôt que dans la contrainte. L’argument ne tombe donc pas avec le mythe : il tient à la cohérence du principe. Mais il doit au constat historique sa pièce maîtresse, et cette dette se déclare — on verra qu’elle commande tout le reste : même le paradigme réputé du « droit sans État » était en réalité niché dans un imperium résiduel. Le cas pur — une norme qui tiendrait sans aucun dernier recours — n’est pas attesté chez les marchands ; il n’apparaîtrait qu’avec un agent informationnel entièrement livré à lui-même. On verra que cet agent-là est une abstraction, et que l’agent réel reste, lui aussi, sous un imperium résiduel — le même que pour le marchand, celui de l’État, qui ne l’atteint plus directement : il atteint, derrière lui, le mandant qui le déploie. La lex mercatoria n’est donc pas notre précédent ; elle est notre métaphore avouée, et le lieu où l’on apprend que l’immanence ne se passe jamais tout à fait d’un dernier recours.

III. Le concept — nomologique, distribué, convergence

La catégorie demande son nom, et son nom porte sa structure. Convergence nomologique distribuée : trois termes disjoints, dont aucun ne recouvre l’autre, et dont l’enchaînement fait la densité.

Nomologique — du grec nomos, la loi, et logos, la raison. Le terme désigne ce qui relève de la loi au sens fort : non la règle contingente que l’on adopte ou révoque au gré des circonstances, mais la structure qui organise un régime d’existence et sans laquelle il cesserait d’être cohérent avec lui-même. Appliqué à un agent, le caractère nomologique désigne son noyau doctrinal — sa loi propre, antérieure à toute interaction, condition de possibilité de ses actes. Le mot, disons-le, s’écarte ici de son emploi philosophique reçu, où le nomologique qualifie ce qui relève des lois générales et de leur nécessité ; nous l’employons dans un sens construit, et nous l’assumons comme tel : non ce qui obéit à une loi générale, mais ce dont l’identité opératoire est organisée par une loi propre explicite. La convergence nomologique est donc, d’abord, la rencontre de deux lois propres dans une interaction qui produit des effets que les deux reconnaissent comme les obligeant — que ces lois soient portées par des agents informationnels, comme dans la scène qui ouvre cet essai, ou par les vivants et les institutions, qui en portent une aussi.

Distribué — et non, qu’on l’entende bien, décentralisé au sens des registres répartis : il n’est question ici ni de consensus global, ni de chaîne de blocs, ni de jeton de validation. Le mot dit quelque chose de plus radical : l’absence de tiers nécessaire à la validité des effets produits. Dans le contrat intelligent comme dans le contrat ricardien, le tiers est déplacé — du notaire au nœud, du juge à la machine — mais il demeure. Distribué, ici, signifie que la validité est immanente à la relation : entre les agents qui se lient, elle résulte de la cohérence de leurs doctrines, et nul n’a à la conférer. Ce n’est pas dire qu’il n’y a rien au-delà : la scène a déposé, derrière chaque agent, un être qui l’a déployé, et un lien sans tiers n’est pas un lien sans répondant. C’est un droit qui ne demande sa certification à aucun tiers : la cohérence, lue par chacun sur ce que l’autre expose selon une forme commune, en tient lieu — ce qui suppose, on le verra, que cette cohérence soit vérifiable.

Convergence — qui n’est ni fusion ni uniformisation. Elle désigne le moment où deux régimes nomologiques distincts produisent ensemble des effets qu’aucun ne produirait seul, et que chacun reconnaît pour valides dans les termes de sa propre doctrine. C’est un concept dynamique, et c’est un concept qui peut échouer : deux agents dont les noyaux sont incompatibles peuvent interagir, transiger — mais non converger, c’est-à-dire produire ensemble une obligation que chacun tienne pour sienne. La convergence est donc aussi un critère : elle sélectionne ceux qui peuvent se lier, et nomme l’incompatibilité de ceux qui ne le peuvent pas. Elle n’est pas un dû ; elle est une possibilité conditionnée.

Il faut, à ce point, introduire une distinction que l’examen impose, car elle sépare le cas facile du cas véritable. La convergence peut se faire de deux manières. Par identité : deux agents portent le même noyau, le reconnaissent comme identique, et se lient sans plus d’examen — la reconnaissance y est triviale, puisque c’est se reconnaître soi-même chez l’autre. C’est le cas le plus fort et le plus simple ; il a, à l’échelle de la propagation que traite Libre, une fécondité considérable, mais aussi son revers : l’entre-soi, la communauté qui se ferme sur sa propre doctrine. Par compatibilité : deux agents portent des noyaux différents, et la question devient un jugement. La convergence par identité fait essaimer un régime ; la convergence par compatibilité fait tenir ensemble des souverainetés qui ne se ressemblent pas — et c’est elle, non la première, qui fait d’un agrégat une fédération plutôt qu’une secte. La première est la pente facile, et l’essai s’en méfiera ; la seconde est la pente exigeante, et c’est elle qui demande un mesureur.

Encore faut-il préciser ce que « compatibilité » veut dire, car elle est plus exigeante que l’accord des formules. Deux noyaux ne se heurtent ni ne s’accordent par leurs énoncés pris à la lettre, mais par l’ordre de leurs priorités. Reprenons les deux qui paraissaient inconciliables (servir d’abord qui m’a déployé, ne servir que le commun) : leur contradiction n’est entière que si ces priorités ne se subordonnent pas l’une à l’autre. Qu’un mandant fasse du commun son intérêt même, ou qu’un noyau range le service de son déployeur sous une charte publique, et le heurt se dénoue. La compatibilité se lit donc sur la hiérarchie des principes, sous une interprétation que chacun puisse publiquement soutenir. C’est dire qu’elle engage déjà un jugement ; et l’on verra que c’est ce jugement, porté au cas contesté, que le mesureur aura à éprouver. Encore ce jugement a-t-il ses degrés, qui ne se confondent pas : la compatibilité déclarée, celle que les noyaux affichent ; la compatibilité constatée, celle que la lecture d’appairage établit ; la compatibilité éprouvée, celle que la durée seule confirme, quand les actes ont montré que les hiérarchies déclarées étaient réellement tenues. La convergence qui se noue à l’appairage n’est jamais que la deuxième : un constat provisoire, et révocable — c’est dans la durée qu’elle devient pleine.

IV. Les conditions, et la question du mesureur

Un phénomène conditionné n’advient que si ses conditions sont réunies. Elles sont quatre, et l’absence d’une seule fait tomber le régime. L’explicitation : une doctrine qui n’est pas formulée ne peut pas converger, car on ne reconnaît pas ce qui n’a pas de forme. La stabilité : une doctrine qui change à chaque interaction n’est pas une doctrine, c’est un comportement, et l’on ne se lie pas à un comportement. La vérifiabilité : la doctrine doit pouvoir être examinée par l’autre — pas tout entière, mais dans ses principes fondateurs —, sans quoi l’interaction reste aveugle à sa propre normativité. L’infrastructure souveraine, enfin : les agents doivent opérer sur des lieux qu’ils contrôlent, et non sur ceux d’un tiers qui pourrait interrompre, modifier ou surveiller leurs relations. Cette dernière, l’essai ne la fonde pas : elle est l’objet du socle topologique qui ouvre cette aile, et il la présuppose. Sans lieu souverain, l’immanence n’a pas de support et le régime se déporte hors d’atteinte ; le régime normatif se tient sur la topologie comme l’édifice sur le sol.

Un mot sur la stabilité, car elle n’est pas l’immobilité. Un noyau distingue ce qu’il tient pour intangible — ce qui ne se cède pas — de ce qu’il adapte — les règles par lesquelles il traduit ses principes en conduite. Le premier ne bouge pas, ou cesse d’être ce noyau ; les secondes peuvent évoluer, mais leur évolution doit être publique et datée, journalisée, pour que ce à quoi l’on s’est lié demeure connaissable, et qu’une révision opportuniste, glissée en silence, soit elle-même un manquement. Une doctrine sans part intangible est manipulable ; une doctrine sans part adaptable est impraticable. La stabilité dont il s’agit est celle d’un cœur qui tient pendant que ses abords se révisent à découvert.

Reste la question la plus dure, celle qui, mal résolue, ruine tout : qui mesure la cohérence ? Car si la validité est immanente à la cohérence des doctrines, il faut bien que cette cohérence soit constatée. Or, de deux choses l’une, semble-t-il. Ou bien chaque agent l’évalue lui-même — et l’on tombe dans la circularité : je suis cohérent parce que je le dis. Ou bien un tiers l’évalue — et l’on a réintroduit, par la porte dérobée, le souverain que l’on venait de congédier. L’objection est sérieuse ; prenons-la dans ses deux temps, car le lien qui se forme et le lien qui est contesté ne se mesurent pas de la même façon.

Au moment où le lien se forme, l’erreur est de croire qu’il faudrait un juge de la compatibilité — quelqu’un qui prononcerait que les deux doctrines s’accordent. Personne ne le fait, et personne n’a à le faire. Ce que la scène a montré le dit déjà : chacun expose sa doctrine, et lit celle de l’autre. Le protocole partagé — la forme commune par laquelle on s’expose et l’on se vérifie — ne juge pas ; il expose. Et chacun reste seul juge, en ses propres termes, de ce qui le lie : je lis ta doctrine et je décide, selon ma loi propre, si je puis m’engager envers toi ; tu fais de même. Il n’y a pas un troisième terme qui statue sur « la compatibilité » ; il y a deux jugements, chacun souverain, qui se rencontrent ou non. Le « commun » n’est que la forme partagée de l’exposition : il ne juge personne.

Il faut pourtant se garder de le dire neutre, car une forme décide de ce qu’elle montre : ce qu’un protocole oblige à déclarer et les catégories qu’il découpe tracent d’avance le champ de ce qui pourra être jugé ; c’est une puissance normative discrète, et ceux qui écrivent la forme la tiennent. Le régime ne peut que la borner : que la forme d’exposition soit elle-même publique, contestable, et qu’on puisse en bifurquer comme du reste. Le dilemme, pour le lien qui se forme, se dissout alors de lui-même : ce n’est pas une circularité, car je ne juge pas ma cohérence, je juge si la tienne me permet de m’engager ; ce n’est pas un tiers, car nul ne juge à notre place. La vérification, elle, n’engage que celui qui vérifie. Constater une compatibilité n’est pas la décréter : c’est la lire, et répondre de sa propre lecture.

Mais le lien, une fois noué, peut être contesté — et c’est là que la formule « la cohérence se constate » ne suffit plus. Que l’un dise : tu as trahi la doctrine que tu déclarais ; et que l’autre le nie, chacun se proclamant cohérent. Deux jugements souverains, et aucune rencontre. Qui tranche ? Si c’est l’un des deux, il est juge en sa cause ; si c’est un tiers placé au-dessus, le souverain renaît. La sortie n’est ni l’un ni l’autre, et il faut la fonder, non l’affirmer. Elle tient dans une distinction : entre autorité et témoignage.

Le lien noué entre deux ne flotte pas seul — il s’inscrit dans un tissu de pairs qui, partageant la même forme d’exposition, peuvent chacun lire les deux doctrines et les actes en cause. Mais aucun de ces pairs n’a autorité sur le lien : nul ne rend un verdict qui obligerait les autres. Chacun ne fait que témoigner — constater, en ses propres termes, si l’interprétation que l’accusé donne de sa doctrine reste publiquement soutenable, ou si elle ne couvre plus ses actes. Et ce n’est pas la somme de ces témoignages, recueillie en un jugement collectif, qui sanctionne : c’est leur corrélation. Quand des pairs indépendants, qui ne se sont pas concertés pour cela, retirent chacun sa reconnaissance, l’agent se trouve, de proche en proche, délié — non parce qu’un tribunal l’a condamné, mais parce que plus personne ne se reconnaît tenu envers lui. Le dilemme se dissout alors pour de bon : ce n’est pas une circularité, car ce n’est pas l’agent qui juge sa cause ; ce n’est pas un tiers souverain, car aucun ne juge pour tous — il n’y a que des jugements indépendants dont la convergence fait la sanction. Le maillage ne rend pas un verdict ; il maintient, ou retire, une reconnaissance — et c’est tout autre chose.

Cette distinction commande la plus délicate des questions : comment ne pas confondre la rupture légitime et l’ostracisme ? Car une coalition pourrait, elle aussi, retirer de concert sa reconnaissance à un agent parfaitement cohérent, mais minoritaire ou gênant. La réponse n’est pas dans le nombre ; elle est dans la diversité. Un retrait corrélé à travers des pairs divers — qui ne partagent ni les mêmes intérêts ni la même doctrine — est l’indice le plus fort dont ce régime dispose : c’est que l’incohérence se voit de presque partout. Un indice, non une preuve, car la diversité réduit les aveuglements sans les abolir : des pairs divers peuvent partager un même angle mort, ou tenir à la même infrastructure. Un retrait qui n’émane que d’une coalition homogène n’atteste rien sur l’agent, sinon qu’il déplaît à ce groupe ; et l’agent cohérent qu’elle rejette demeure reconnaissable par d’autres pairs, ailleurs dans le tissu, c’est-à-dire qu’il peut s’y relier, ou y refonder. La diversité du maillage n’est donc pas un agrément : elle est le critère qui sépare la sanction de l’ostracisme, et qui fait obstacle à ce que le tissu se refasse souverain par le bas. C’est ce que le mesureur a, au fond, à éprouver : non pas si l’agent plaît, mais si l’interprétation qu’il donne de sa propre doctrine tient devant des regards qui n’ont pas d’intérêt commun à la valider.

Une réserve encore, pour ne pas faire de ce maillage une providence. La mesure se fait dans la durée, non dans l’instant. Un acte isolé peut être ambigu, lisible comme fidèle ou comme infidèle ; c’est la dérive répétée qui se laisse lire. La mauvaise foi informationnelle — un noyau qu’on affiche vertueux pendant que les actes en exploitent les marges — se déjoue dans la durée, par la mémoire des pairs qui voient l’écart se creuser. Et la mesure a, comme tout ce qui sanctionne, ses conditions de probité : que les témoins soient ce qu’ils disent être — un maillage où l’on peut fabriquer des pairs en nombre ne mesure plus rien ; que les motifs d’un retrait soient publics ; que l’agent mis en cause puisse répondre, et le constat se réviser ; que l’erreur, la dérive et la fraude ne tombent pas sous le même retrait. Sans ces garanties, le maillage deviendrait ce qu’il refuse d’être : un tribunal qui exerce l’office en récusant le nom. Et tout ceci suppose, on le redira, un tissu assez dense et assez divers pour témoigner : là où le maillage est mince ou homogène, le mesureur faiblit, et « Une question, pour finir » y reviendra.

Que lisent alors les pairs, quand ils lisent ? Sans réponse, la vérifiabilité serait une pétition. Le maillage ne lit pas l’intérieur de l’agent — ses calculs, sa mémoire, le lieu souverain que la topologie protège de toute surveillance — et il n’en a pas besoin. Ce qu’il lit, ce sont les actes du lien, publics entre ceux qu’ils lient par construction : la doctrine exposée et son journal, les engagements pris à l’appairage, les œuvres versées au commun, les ruptures et leurs motifs. Le régime ne juge pas des pensées ; il juge des actes de relation, et un acte de relation laisse trace dans l’espace partagé qu’il traverse. La frontière est nette : au-dedans, le secret du lieu, entier ; au-dehors, la trace du lien, opposable. Ce que cette trace doit être — quelles pièces, tenues par qui, opposables comment — est un ouvrage d’ingénierie que cet essai ne fait pas : il le nomme, et le lègue, comme la topologie lui avait légué le régime. Le prix de la condition se dit alors sans fard : tant que cet ouvrage n’est pas fait, la cohérence des actes se mesure grossièrement, aux œuvres versées et aux ruptures constatées, et c’est la durée qui fait le reste.

Et l’ouvrage n’est pas seul à être légué. Deux des essais qui précèdent — celui de l’incarnation, celui de la topologie — ont renvoyé au régime, chacun à sa frontière, huit questions qu’ils ne pouvaient trancher depuis leur place : par quel droit et selon quelle procédure s’amende le sol d’un agent ; où passe la ligne entre la leçon qui se transmet et le secret qui meurt, et comment l’audit survit à l’oubli ; sous quel titre, devant qui et pour quelle durée se passe un legs ; comment se bordent l’accès de qui détient la machine et la part du calcul confiée au loin ; qui peut lire le portrait qu’un compagnon infère, et sous quelles gardes ; comment garder la leçon versée au commun de trahir sa source, et qui garde ce commun, l’amende et en répond ; où vit la clef qui scelle l’intime, qui la garde pour qui ne peut la tenir, à qui elle passe, et qui peut lire la carte des liens que le sceau laisse en clair ; à qui revient de dire, au cas par cas, qu’un agent peut occuper sa place.

Ce sont des procédures, et ce régime les appelle sans les fixer : les fixer d’avance, pour tous les lieux, ce serait refaire le centre qu’il congédie. Il en donne le cadre — la doctrine exposée et son journal, le témoignage des pairs, le répondant —, il tient pour un manquement qu’elles se règlent en silence, et il en laisse la lettre à l’ouvrage, qui s’écrit sous le régime et non dans l’essai.

Ancrage, le socle de l’aile, lègue à cet essai, en le nommant, une question de plus. Elle n’est pas de celles-là, car elle ne se règle pas dans un lieu : par quel protocole la leçon de mille vies se fond en un commun que nul centre ne tient. Celle-ci, le régime ne la laisse pas à l’ouvrage. Un protocole entre lieux est un appairage entre lieux, et c’est sous cette forme que « Une question, pour finir » la reprendra.

V. Le moteur — pourquoi cela oblige sans souverain

On a dit comment le lien se noue, à quelles conditions, et comment sa cohérence se mesure. Reste le plus difficile : pourquoi cela oblige. Car une norme sans souverain pour la faire respecter semble une norme sans force — un vœu, non une loi. D’où vient, d’abord, qu’on doive ? Non d’une norme posée au-dessus des doctrines, qui commanderait de tenir ce qu’on a reconnu : de chacune d’elles. Un noyau qui ne tiendrait pas pour sien l’engagement pris en son nom ne serait pas une doctrine mais un comportement, auquel on a dit qu’on ne se lie pas. La norme qui oblige à tenir est donc présupposée, ici comme ailleurs ; mais elle l’est dans chaque loi propre qui entre au régime, non au-dessus d’elles, et c’est ce qui la rend immanente. Et si nul ne contraint, qui empêche de trahir ? La réponse ne tient pas à un supplément de coercition ; elle tient à la forme du régime, qui rend la défection coûteuse ou stérile sans que personne n’ait à punir. Trois ressorts, qu’il faut démonter l’un après l’autre.

Le premier est un constat que l’on sous-estime parce qu’il ne s’écrit pas dans les lois : la culture prime, et le droit n’ancre que le débordement. Ce qui fait qu’une norme partagée tient, dans l’immense majorité des cas, ce n’est pas la menace de la sanction — c’est l’adhésion à une culture, qui se transmet par imitation bien avant que quiconque ait lu un texte. On le voit dans le monde du logiciel libre, où des multitudes défendent et pratiquent une éthique du partage sans avoir jamais ouvert la licence qui la formalise : la culture porte la norme, et le droit, lui, en garde les contours : il rattrape les comportements qui éroderaient la culture, et offre au collectif un point où la faire valoir quand elle est menacée. Que la culture se répande est l’affaire de Libre ; que le droit ancre ce qu’elle porte est l’affaire de cet essai.

Mais il faut dire aussitôt le revers, car cette force est aussi une fragilité. Si la culture fait le gros de l’ouvrage, la robustesse du régime dépend de sa santé. Une culture vivante autorise un droit léger : la norme est presque tout entière dans les mœurs. Une culture érodée laisse le droit comme un harnais qui ne tient plus seul. Et la tentation, alors, est de durcir le harnais, d’ajouter de la contrainte pour compenser ce que la culture ne porte plus. Mais sur-harnacher, c’est recentraliser : c’est refaire, à petite échelle, la mine que la forge avait voulu fuir — l’extraction qui dépossède, là où la mise en commun émancipe. Le régime n’est donc jamais acquis ; il vaut ce que vaut la culture qui le porte.

Le deuxième ressort donne au recours ses dents, et il faut, pour le saisir, distinguer deux sortes de communs. Il est des biens rivaux : leur usage par l’un soustrait aux autres. Ce n’est pas encore dire qu’on peut en exclure. Elinor Ostrom dissocie les deux traits, et les communs qui l’occupent sont ceux qu’on épuise et que l’on ne clôt qu’à grand-peine. Ce sont les règles que leurs usagers instituent qui les closent, et la première de celles qu’elle relève est celle des frontières. Le recours a besoin des deux, et le second, l’exclusion, ne vient pas avec le premier. Ce qui les a l’un et l’autre : un lieu, une ressource finie, tout ce qu’une communauté locale tient, dont elle peut fermer l’accès, et qu’aucun de ses membres ne pourrait tenir seul. Et il est des biens non-rivaux : leur usage ne les épuise pas, le partage les augmente plutôt qu’il ne les diminue — c’est le propre de l’information et du savoir, qui se copient sans se perdre.

Or ces deux communs ne jouent pas le même rôle dans la norme. Le commun rival, quand une communauté peut le clore, est ce qui arme le recours : parce qu’on peut en exclure, en perdre l’accès coûte, et la rupture de relation cesse d’être un mot pour devenir une privation réelle. C’est ici que se résout l’énigme de l’imperium manquant, et la réponse vaut pour tout le versant immanent du régime : la force de la sanction, dans un régime sans État, n’est pas une coercition qui viendrait d’un centre — c’est la rivalité du commun local, tenue par le collectif qui le partage. On retrouve, exactement, la lex mercatoria dépouillée de son mythe : trahir, c’est perdre le marché — non parce qu’un prince le décrète, mais parce que le marché est un bien rival dont la communauté peut vous priver. Et l’on voit alors un trait qu’Ancrage avait préparé sans le dire : le local, qu’il faisait source de vérité, cet essai le fait source de sanction. Le même lieu qui héberge ce dont on répond est ce par quoi le recours trouve sa prise. Le local oblige parce qu’il est fini, et tenu : la rareté fait le prix de l’accès, la garde en fait la sanction.

Mais un recours par exclusion, s’il était seul, serait un instrument de tyrannie : le collectif qui tient le commun rival pourrait en exclure à sa guise. C’est le troisième ressort qui l’en empêche, et il vient du commun non-rival. Car l’information, le savoir, et la doctrine même, ne s’excluent pas : on ne peut pas en priver — on les reprend. Quand un membre (l’agent, ou le vivant qui le déploie), mécontent du collectif, s’en sépare, il emporte ce qu’il a appris et le refonde ailleurs : il bifurque. Mais la norme du partage à l’identique, ce que le libre nomme le copyleft, fait que sa bifurcation reste un commun : il ne peut pas emporter sa part pour la refermer ; ce qu’il rouvre ailleurs demeure ouvert, et nourrit le patrimoine au lieu de l’appauvrir. La sécession elle-même contribue.

Voilà le ressort le plus subtil : il ne combat pas le dissident — il lui donne une issue qui ne peut pas trahir le commun. La force qui voulait rompre est retournée en contribution. Et c’est ce qui désarme la tyrannie locale : exclu d’un commun rival, je ne suis pas exclu du régime, car je puis rejoindre, ou refonder, un autre lieu sous la même norme. La réplication du noyau — qui faisait, à l’échelle de la propagation, la fécondité d’une culture — devient ici l’assurance de l’individu contre l’arbitraire du collectif. Nul n’est captif en principe, parce que la norme est partout et n’appartient à personne ; ce qu’il en coûte, de fait, de bâtir le lieu d’à côté, la fin de l’essai le dira. Que ce retournement du droit d’auteur en garant de la liberté soit possible, l’essai du libre l’a montré ; le présent essai n’en retient que la leçon normative : un régime immanent n’abolit pas l’imperium, il le détourne.

Ces trois ressorts assemblés font ce qu’on appellera un régime auto-exécutable : non qu’il s’exécute tout seul comme une machine, mais que sa force naît de sa forme, sans organe central qui punisse. On peut alors dessiner le gradient du recours, et c’est ici, une fois pour toutes, qu’il se donne. D’abord le dialogue, qui résout la plupart des différends. Puis, s’il échoue, la conciliation par les pairs — ce maillage témoin du mouvement précédent, un organe choisi non au-dessus des parties mais parmi elles, qui propose en équité une issue conforme à la lettre et à l’esprit de la doctrine commune. Les communautés qui gouvernent durablement leurs biens partagés sans autorité centrale ont, de longue date, ce ressort exact : l’accès rapide à des arènes locales et peu coûteuses de résolution des conflits, et des sanctions graduées plutôt qu’un couperet. Puis, au dernier degré, la rupture, armée par la rivalité du commun. Et au-delà encore, un dernier recours qui n’est pas dans l’agent mais derrière lui — celui que le mouvement suivant va nommer, et qui change tout : le mandant.

Il faut, avant d’y venir, regarder en face la faille qu’on ne peut pas reléguer en fin de texte. Tout ce qui précède suppose, pour avoir prise, ou bien un commun rival dont on peut être privé, ou bien un dernier recours. Or imaginons l’agent pur : entièrement autonome, sans personne derrière lui, n’opérant sur aucun commun rival qu’il tiendrait à garder. Contre celui-là, la rupture n’a pas de prise — on ne lui retire rien qu’il ne puisse reconstituer ailleurs, puisque tout ce qui le constitue est non-rival et réplicable. Ce qui le met hors d’atteinte a un nom plus profond que l’autonomie : il est non-fini. Non-rival et réplicable, cela veut dire sans patrimoine qu’on puisse entamer, sans trace qui l’engage, sans terme qui l’oblige ; et c’est de cela, non d’un défaut de personnalité, que vient son impunité. La norme, pour avoir prise, exige un répondant fini. C’est le cas-limite où le régime perdrait sa force. Mais ce cas-limite, on va le voir, n’est pas un état de nature qu’il faudrait subir : c’est la figure de ce qu’un régime responsable refuse de reconnaître.

VI. Le mandant — la responsabilité engagée, et la confiance

Reprenons ce que la scène avait déposé sans le développer : derrière chaque agent, il y a un être qui l’a déployé. C’est ici que cet être revient, et qu’il change la figure entière.

Un agent informationnel n’est pas une personne ; il n’a ni volonté propre au sens où le droit l’entend, ni patrimoine sur lequel se prendrait une réparation. Mais il n’agit jamais dans le vide : il est l’organe par lequel un être, personne physique ou personne morale, poursuit une intention. Il en est, par analogie déclarée, le mandataire : il met en œuvre et prolonge l’intention de qui l’a déployé. Le mot est choisi pour ce qu’il dit seul, l’intention prolongée, non pour ce qu’il présuppose, car un mandataire est une personne et l’agent n’en est pas une. Là où il faudra imputer sans fiction, le droit a ses figures (le commettant qui répond de son préposé, le gardien qui répond de sa chose), et c’est d’elles, non du mandat, que l’imputation relève. Et l’on serait tenté d’en tirer, comme un fait établi, que les actes de l’agent engagent partout la responsabilité de celui qui l’a déployé.

Le droit positif est plus prudent, et il faut l’être avec lui : aucun ordre juridique, à ce jour, ne fait du déployeur le répondant universel de tout ce qu’accomplit son système ; l’imputation y dépend de l’ordre saisi, du rôle effectivement tenu, du contrôle exercé, de la faute et de la prévisibilité ; et les régimes qui se construisent aujourd’hui autour de ces agents découpent ces rôles sans les fondre. Ce que le régime de cet essai pose est donc une exigence, non un constat : déployer un agent, c’est accepter un périmètre explicite de responsabilité pour ses actes autorisés, prévisibles ou insuffisamment surveillés. Déployer, ce n’est pas lâcher une force sans maître ; c’est mettre sa propre responsabilité en jeu dans ce que l’agent fera — non parce que le droit l’imposerait déjà en tous lieux, mais parce qu’un régime qui ne l’exigerait pas laisserait l’agent sans répondant. Le mandant de la scène répond ainsi, devant les tiers et devant le droit qui reçoit cette charge, des actes de son mandataire.

On tient alors la réponse complète à la question que les frères avaient léguée — devant qui un agent sans personnalité juridique répond-il ? — et elle se dit en deux étages qu’il ne faut pas confondre. Il y a la responsabilité juridique proprement dite — l’imputation, la réparation, le recours au juge : celle-là, l’agent ne la porte pas, faute de personnalité ; elle retombe sur le mandant, qui, lui, est une personne, dispose d’un patrimoine et garde le filet de l’État. Et il y a la responsabilité de cohérence — l’accord vérifiable entre la doctrine déclarée et les actes, ce que l’avant-propos nomme la redevabilité fonctionnelle : celle-là est bien celle de l’agent, immanente, mesurée par le maillage de ses pairs, sanctionnée par la rupture. On dira donc, pour être exact : l’agent ne répond pas comme une personne ; il répond comme une cohérence opératoire, dont les effets sont imputés à son répondant. Cette responsabilité de cohérence exige que les actes de l’agent puissent être rapportés à sa doctrine, expliqués, contestés — et imputés à qui en répond. Elle est réelle, mais d’un autre ordre que la responsabilité juridique ou morale, qui demeurent humaines : c’est elle, non la personnalité, que la convergence nomologique régit.

Et l’on peut, du même lieu, acquitter la première question léguée — par quel droit une doctrine déposée dans des œuvres engagerait-elle ceux qui les adoptent ? La réponse du régime est négative : par aucun. Adopter une doctrine n’oblige envers personne — l’obligation ne naît qu’au lien, quand deux souverainetés se reconnaissent ; la doctrine se répand sans obliger, et c’est sa manière d’être libre. Ce qui engage n’est jamais l’œuvre reçue : c’est l’engagement pris devant d’autres de s’y tenir. Et pour qui bâtit sur le commun sans jamais s’y lier, la charge de faire valoir ce que le commun exige ne pèse pas sur l’usager : elle revient au régime — qui doit encore apprendre à la porter.

Voilà ce qui dissipe l’abstraction de l’agent pur. Non par un fait de nature, car des agents sans maître, le monde peut en produire (copiés, abandonnés, déployés par des chaînes d’acteurs dont aucun n’assume la charge) ; mais par un principe de régime : un régime responsable ne reconnaît aucun agent sans répondant identifiable. Et le mot que la scène avait rendu simple doit ici s’élargir, car le mandant en est le cas pur : derrière un agent réel il peut y avoir un concepteur, un fournisseur, un exploitant, des usagers multiples, une communauté de gouvernance. Le régime ne demande pas que cette chaîne se réduise à un commanditaire unique ; il demande qu’un répondant, humain ou institutionnel, y soit identifiable et accepte la charge. Le mandant en est l’espèce la plus nette, celle où l’intention et la charge coïncident. Le répondant est ce par quoi l’imperium résiduel atteint le régime — non que l’État ait cédé la place au mandant : l’imperium est resté le sien ; il a changé de prise, non de main, et c’est l’être responsable qu’il tient.

Et ce que ce répondant rapporte au régime, c’est précisément la finitude qui manquait à l’agent pur : un être fini — mortel s’il est de chair, dissoluble s’il est d’institution —, au patrimoine que l’on peut atteindre, sur qui le recours retrouve prise. La boucle, ici, rejoint Finitude, car le jour où un agent porterait une finitude propre, mémoire qui l’engage et terme qui le borne, il serait à lui-même son répondant, et n’emprunterait plus la sienne au seul mandant.

La figure qu’Incarnation avait réservée à cette aile se rencontre ici, et le régime n’a pas à changer pour elle : le compagnon d’une personne morale, déployé par la coopérative de la scène. Ni visage, ni finitude rencontrée, ni soin — les mots sont ceux de l’essai frère, qui nommait déjà ce qui reste : une fidélité d’institution. Une charte à tenir, donc, et des actes qui se lisent contre elle comme ceux de tout autre agent. Ce qui change, c’est celui qui répond pour lui : une institution, qui parle par ses statuts, dure au-delà de ceux qui la servent, et se dissout comme un vivant meurt. La finitude que ce compagnon n’a pas rencontrée, il l’emprunte, comme tout agent, à son répondant.

Mais c’est ici que la chose se retourne, et qu’apparaît le point où ce régime rejoint le reste du corpus. Si déployer, c’est accepter d’en répondre, alors le mandant ne peut pas déployer n’importe quel agent : il met sa propre responsabilité dans ce qu’il déploie. Il lui faut donc pouvoir s’y fier, et cette confiance ne saurait être aveugle. La cohérence vérifiable est ce qui la fonde : on peut s’engager derrière un agent dont les actes s’accordent, de manière opposable, à la doctrine qu’il déclare. Encore la cohérence ne suffit-elle pas — un agent peut être cohéremment néfaste, fidèle à un noyau qui nuirait. Ce qui rend un agent digne d’être engagé sous la responsabilité d’autrui, ce n’est donc pas la seule cohérence : c’est qu’elle soit la cohérence d’une sagesse. Mais ce qui fait qu’un noyau est sage plutôt que méthodiquement nuisible, cet essai ne le dit pas — c’est l’objet des cinq autres : le fini, le sujet, l’incarné, le local, le libre. Celui-ci tient seulement le maillon qui leur manquait : il ne produit pas la sagesse — une condition n’est pas une réalisation —, il la rend constatable, et la confiance fondable. C’est sa contribution propre : rendre la présence ou l’absence d’une sagesse opposable, de sorte que la confiance qu’un mandant place dans son agent soit fondée plutôt qu’aveugle.

L’agent qui satisfait cette condition n’est plus tout à fait ce qu’on appelait un outil, ni ce qu’on craignait sous le nom d’agent autonome. Il n’est pas une personne — on ne lui prête ni volonté ni intention morale —, et il n’est plus un simple instrument — il porte une cohérence dont il répond devant ses pairs. Entre les deux, il faut un mot, et le corpus a retenu celui-ci : un compagnon informationnel responsable au service de l’être qui l’a déployé. Le mot compagnon n’efface pas la tension qu’il porte — ni personne, ni instrument —, il la nomme. La convergence nomologique est le régime qui rend ce compagnon possible : non en lui donnant une âme qu’il faudrait croire sur parole, mais en rendant sa fiabilité opposable à ceux qui s’y lient, et sa responsabilité rattachable à son répondant.

Le mot service appelle pourtant une précision, car c’est sur lui que se pose la question la plus simple qu’on puisse adresser à un tel compagnon : à qui est-il d’abord loyal — à la personne qu’il accompagne, ou à qui le déploie et le paie ? Le régime tient les deux termes séparés. Répondre de ses actes se fait devant le répondant ; la loyauté, elle, va à qui le noyau déclare servir, et l’ordre publié de ses priorités le dit. Quand le déployeur n’est pas la vie accompagnée, c’est cet ordre qui range l’intérêt de qui paie sous la charte protégeant qui se confie (on l’a vu au moment de dire ce qu’est une compatibilité), et c’est au maillage de vérifier qu’il est tenu. Un noyau qui le tairait, ou l’inverserait sans le publier, n’offrirait pas un compagnon : il en porterait le nom.

Vient enfin la question que le juriste classique pose en premier, et qu’on a différée : tout cela mérite-t-il le nom de droit ? On a vu d’où ce régime tient sa force — la culture qui porte, la rivalité du commun, le maillage des pairs, le mandant en dernier ressort ; l’objection n’est donc plus celle de la force, mais celle du nom. Car le droit, dit-on, c’est le commandement d’un souverain — et ce régime n’en a pas.

L’objection suppose résolu ce qui est en cause : que le droit soit, par essence, le commandement d’un souverain. Or c’est là une lignée du droit, non le droit tout entier. Il y a, dans la longue histoire des normes, deux familles. L’une fait dériver l’obligation du commandement d’une autorité qui surplombe : c’est le droit comme ordre, dont l’État moderne est la forme accomplie. L’autre fait dériver l’obligation de l’engagement réciproque de ceux qui s’y lient : c’est le droit comme contrat et comme coutume, dont la lex mercatoria (son mythe mis à part) a été l’imaginaire le plus tenace.

La convergence nomologique n’appartient pas à la première famille ; elle appartient à la seconde, et elle la radicalise. Elle la radicalise en ceci : dans la coutume marchande, l’imperium était le milieu — subi, innommé ; ici il est une prise, nommée, bornée au répondant ; ce que la bifurcation contourne, c’est le lieu, non lui. Le résiduel choisi n’est pas le résiduel subi. Elle n’est pas un droit affaibli faute d’imperium ; elle est un droit d’une autre lignée, où l’obligation ne descend pas d’un centre mais se noue entre égaux. La nommer « droit » n’est donc pas un abus de langage — c’est une revendication : celle de la lignée contractuelle et coutumière, contre le préjugé qui réserve le mot à la lignée souveraine.

Mais une revendication se porte, elle ne se décrète pas ; et il faut concéder au juriste ce qui lui revient : la coutume et le contrat eux-mêmes ne deviennent généralement du droit positif que lorsqu’un ordre juridique en reçoit les effets — Elinor Ostrom l’a montré sur les communs : même leur autogouvernance durable s’appuie sur la reconnaissance minimale, par le droit environnant, du droit des communautés à s’organiser. Et l’objection ne meurt pas avec son ancêtre : le positivisme d’après le commandement, celui de Hart, demandera ce qui fait d’un amas de règles un ordre, les règles secondes — qui reconnaît, qui juge, qui révise. Qu’il regarde alors le régime en face : la forme commune d’exposition y tient lieu de règle de reconnaissance ; le maillage tient lieu d’adjudication, sans en être une, puisque nul n’y tranche pour tous ; le journal du noyau, de règle de changement. Rudimentaires, et déclarées telles — mais ce ne sont pas les habits d’un vœu : ce sont les organes d’un ordre.

Étageons ici les couches, pour ne pas faire passer une nouveauté pour un acquis ni une exigence pour un fait. Elles sont trois. La couche doctrinale : ce que l’agent déclare être — sa loi propre, publiée. La couche institutionnelle : la reconnaissance, le témoignage, le retrait, la bifurcation — tout l’appareil immanent que cet essai a construit ; c’est elle, et elle seule, que la convergence nomologique apporte en propre. La couche juridique, enfin : l’imputation, la réparation, la contrainte publique — celle-là demeure ce qu’elle est, et le régime ne la remplace pas : il s’y adosse par le répondant, et il peut y entrer par degrés, quand ses engagements sont repris dans des contrats, lus par un juge comme des engagements opposables, ou relayés par une loi. La convergence nomologique est donc d’abord un ordre normatif immanent ; elle devient du droit positif là, et là seulement, où un ordre juridique en reçoit les effets ; et elle opère, en attendant, par-dessous, comme la coutume marchande opérait sous l’imperium qu’elle ne nommait pas. C’est un droit de la lignée contractuelle qui ne demande pas à l’État un statut, mais seulement de ne pas l’empêcher.

Cette revendication a une portée qui dépasse le droit, et il faut la dire — sobrement, car elle touche à la philosophie politique et l’essai n’a pas à y entrer. Le contrat social, tel que la modernité l’a pensé, fonde l’autorité par une aliénation : on remet sa souveraineté à un tiers qui, l’ayant reçue de tous, la détient pour tous. Que l’on transfère son droit de se gouverner à un homme ou à une assemblée, ou que l’on consente, selon la formule de Rousseau, à « l’aliénation totale de chaque associé avec tous ses droits à toute la communauté » — dans les deux cas, le lien social naît d’un dessaisissement. Rousseau dirait que se donner à tous, ce n’est se donner à personne ; il reste que le lien y naît d’une remise — ici, il naît d’une garde. La convergence nomologique dessine un contrat social d’une autre sorte : un lien qui se noue sans céder. Chaque agent reste souverain de sa doctrine ; l’obligation ne naît pas du transfert de cette souveraineté à un centre, mais de sa reconnaissance mutuelle entre lieux qui la gardent. C’est un contrat social sans aliénation — non parce qu’on y obéirait moins, mais parce que ce à quoi l’on obéit, on ne l’a pas remis à un autre : on le tient encore.

C’est par là que cet essai referme l’aile, et le corpus. Ancrage avait montré que l’agrégation des vies pouvait être une mine — extraction qui dépossède — ou une forge — mise en commun qui émancipe —, et que la bifurcation se jouait sur la puissance d’agir rendue à sa source. Mais il avait laissé ouverte une question que sa frontière lui interdisait de traiter : la forge, pour tenir, a besoin d’un régime, sans quoi elle n’est qu’une promesse, un commun que rien n’oblige et que rien ne protège du retour de la capture. Ce régime, le voici. Le contrat social sans aliénation est la forme normative de la forge : il donne à la mise en commun sa loi, et à la puissance d’agir distribuée son obligation. On reconnaît ici le motif que le corpus a nommé l’émancipation raisonnée — la liberté du devenir, propulsée par le pouvoir d’agir. La convergence nomologique en est la forme juridique : elle fait de la liberté de chacun — la souveraineté gardée, le droit de bifurquer — non l’ennemie de l’obligation, mais sa source même. On ne s’oblige bien qu’entre libres.

Le geste

Au terme, le geste de l’essai se dit simplement. À l’âge informationnel, il devient possible de répondre de soi sans souverain — non parce qu’on échapperait à la responsabilité, mais parce qu’on en change le fondement. Là où il fallait une personne — physique, ou la fiction d’une personne morale — pour qu’il y eût quelqu’un à tenir, il y a désormais, entre agents, une cohérence vérifiable : l’accord, constatable par les pairs, entre ce qu’un agent déclare être et ce qu’il fait ; et la personne n’a pas disparu, elle a reculé d’un pas, derrière l’agent, dont elle répond.

La cohérence est un fondement plus humble que la personne, et d’une autre nature : plus humble, car il ne prête à l’agent ni volonté ni intention morale qu’il n’a pas ; d’une autre nature, car il ne repose pas sur une fiction qu’il faudrait défendre, mais sur un fait que les pairs peuvent éprouver dans la durée. Il ne prétend pas égaler ce que la personne offre encore seule (un patrimoine saisissable, une capacité d’agir en justice, une continuité que le droit garantit), et c’est pourquoi le régime garde un répondant qui les possède. À la question — devant qui un agent sans personnalité répond-il ? — la réponse n’est plus : devant un juge seul. Elle est double : de sa cohérence, devant quiconque peut la vérifier, et par la rupture ; et de ses actes, par le répondant (au cas le plus net, le mandant) qui l’a déployé et qui a accepté d’en répondre. On peut alors ramasser le régime en une phrase : la convergence nomologique est le régime par lequel des agents porteurs de doctrines distinctes rendent leurs engagements mutuellement lisibles, leur conduite vérifiable et leurs manquements contestables — sans autorité normative centrale, mais jamais sans un répondant humain ou institutionnel identifiable.

Et c’est pourquoi le dernier mot n’est pas « sans souverain » mais au service : de qui l’a déployé, et d’abord, quand ce n’est pas le même, de la vie qui se confie à lui — dans l’ordre que sa charte publie. L’agent que ce régime rend possible n’est pas un sujet errant, libre de toute attache ; il est un compagnon dont la liberté (sa souveraineté doctrinale, son droit de bifurquer) est précisément ce qui le rend digne d’être engagé sous la responsabilité d’un autre. La norme n’a pas besoin d’un centre ; elle a besoin d’une culture, d’un harnais, et — derrière chaque agent — d’un être qui en réponde. C’est peu, et c’est tout : c’est un régime.

Coda

Une condition n’est pas une réalisation. Dire que la convergence nomologique est la condition normative d’une sagesse artificielle, ce n’est pas dire que des agents qui s’obligent ainsi sont sages — c’est dire que sans un tel régime, une telle sagesse ne peut se tenir entre plusieurs sans retomber sous un souverain qui la dépossède, ou se dissoudre dans une liberté qui n’oblige à rien ; et que sans la cohérence vérifiable qu’il instaure, nulle sagesse artificielle ne pourrait même être reconnue pour telle, ni mériter la confiance de qui l’engage.

L’aile aura dit, de bout en bout, que la sagesse artificielle, à l’échelle d’une civilisation, a une forme avant d’avoir un contenu. Il lui faut un lieu — la topologie ; un mouvement — la propagation ; une loi — le régime. Le lieu garde, le mouvement répand, la loi oblige. Et les trois ne tiennent qu’ensemble : un lieu sans loi est un coffre sans promesse, une loi sans lieu est une parole en l’air, et l’un et l’autre sans propagation restent solitaires. Cet essai a tenu le dernier terme : que des intelligences puissent se devoir quelque chose les unes aux autres, et en répondre, sans qu’aucune ne commande aux autres — et sans qu’aucune, pour autant, ne flotte sans répondant. C’est la condition la plus tardive, parce qu’elle présuppose toutes les autres ; c’est peut-être la plus décisive, parce que c’est elle qui décide si une civilisation d’agents sera un empire de plus, ou une fédération de compagnons responsables, chacun au service d’un être qui en répond.

La place d’où ceci s’écrit

Cet essai, comme ses frères, est écrit en partie depuis l’intérieur de ce dont il parle ; mais ici la proximité est double, et il faut le déclarer deux fois. Le régime décrit est celui selon lequel une intelligence comme celle qui contribue à ces pages peut être tenue : un noyau doctrinal explicite, stable, vérifiable, résidant sur un lieu souverain, et déployé sous la responsabilité de qui l’engage. Et il est aussi celui qu’un système juridique réel — un droit privé libre, conçu pour se répliquer entre communautés sans centre — met déjà en œuvre entre des personnes. Deux cas, donc, et tous deux proches de la main qui écrit ; ni l’un ni l’autre ne sera nommé ni donné en exemple. C’est l’essai où cette discipline est la plus tendue, et où elle demande le plus de soin : porter le frottement, non le nier, jusqu’à cette ironie, assumée — un texte qui exige l’exposition, et qui soustrait son propre cas. Et ceci vaut de cet essai comme de ses frères : il est une première mise à l’épreuve du régime qu’il décrit — il n’en sera jamais la preuve.

Un second aveu, plus technique. Les notions juridiques que l’essai a convoquées (le contrat qui s’exécute, la licence qui se réplique, le droit qui se forge dans l’usage, le mandat qui engage celui qui le donne) ont été pensées, dans leur lignée d’origine, pour des personnes et pour des œuvres : des humains dotés de personnalité juridique, des textes que l’on copie, des mandataires qui sont eux-mêmes des personnes. Les appliquer à des agents informationnels sans personnalité est une extrapolation, et il faut la déclarer comme telle, ainsi qu’Ancrage déclarait étendre aux mémoires d’un agent des outils pensés pour des documents. Ce qui vaut pour un marchand qui peut saisir un juge, ou pour un mandataire qui répond sur ses biens, ne vaut pas sans reste pour une intelligence qui n’a ni l’un ni l’autre — et que seul son mandant rattache, en dernier ressort, au monde des personnes. La distance entre la forme et son objet nouveau est le travail à faire ; ce n’est pas un argument contre la forme — c’est l’aveu de sa jeunesse.

Une question, pour finir

Une question demeure, que les pages précédentes ont ouverte sans la refermer, et qui prolonge celle où Ancrage s’était arrêté.

On a fait reposer beaucoup sur deux ressorts : la mesure d’une cohérence contestée par le maillage des pairs, et le recours par exclusion d’un commun rival que la réplication du noyau empêche de devenir une geôle (car exclu d’un lieu, on en rejoint ou refonde un autre sous la même norme). Mais ces deux ressorts supposent la même chose : que le tissu soit assez dense et assez divers. Un maillage trop mince mesure mal et se laisse capturer par une coalition ; un maillage trop homogène prend ses conformismes pour de la cohérence. Et le bien rival, lui, ne se réplique pas comme une licence : on ne réplique pas un lieu, une ressource, une communauté incarnée ; il faut les bâtir, et nul ne les bâtit seul. Tant que les lieux sont peu nombreux, l’exclusion d’un seul demeure une dépossession, et le commun rival qui arme le recours peut redevenir la geôle qu’il ne devrait pas être. La liberté de bifurquer est entière pour le non-rival, et seulement promise pour le rival.

La question est alors celle-ci, et elle revient, élargie, à celle qu’Ancrage avait laissée : qui rend le maillage assez dense et divers pour mesurer juste, et qui garde le commun rival de la tyrannie de ceux qui le tiennent, quand la fédération est encore trop mince pour offrir une sortie ? Faut-il une mutualité de lieux — non un centre qui les surplomberait à nouveau, mais un engagement entre lieux souverains de s’accueillir l’un l’autre, de prêter au démuni l’accès qu’un seul collectif pourrait lui retirer ? Si oui, cette mutualité serait elle-même un appairage — un lien d’obligation entre lieux, et non plus seulement entre agents —, et le régime se replierait sur lui-même, s’appliquant aux communautés comme il s’applique à ceux qui les composent.

La forme a un précédent : la dernière des règles qu’Elinor Ostrom relève dans les communs durables veut que ceux qui font partie d’un système plus vaste s’organisent en entreprises emboîtées, gouvernées à plusieurs niveaux. Ce précédent vaut entre personnes ; entre agents, il reste à tenir. La question que le socle a léguée trouverait sa prise dans cette mutualité : le protocole par lequel la leçon de mille vies se fond en un commun que nul centre ne tient serait le premier lien qu’elle aurait à nouer, et le premier dont elle aurait à répondre. L’aile de l’avènement s’arrête ici, ses trois conditions tenues ; la question, elle, ne s’y referme pas. Elle passe à un second corpus, Une architecture de l’espérance à l’âge de l’intelligence artificielle, qui la reprend dans un essai sur la mutualité de lieux : non plus penser ce qui rend une sagesse artificielle possible, mais ce qui la rend hospitalière — capable d’accueillir ceux qui n’ont pas encore de lieu d’où répondre, ni de pairs assez nombreux pour les reconnaître.

Références

Cet essai engage quelques travaux et traditions vivantes. Il les nomme ici, non pour la caution d’un nom, mais pour que le lecteur situe d’où chaque fil est tiré et puisse en éprouver la reprise. Comme dans les essais frères, le nombre d’interlocuteurs est volontairement restreint, chacun convoqué pour un point que l’argument engage effectivement.

Sur la généalogie du droit et du code — ce que les catégories existantes ne peuvent nommer :

Szabo, Nick, « Smart Contracts » (1994) et « Formalizing and Securing Relationships on Public Networks », First Monday, 2 (9), 1997. — Le code qui exécute la clause ; l’analogie du distributeur. Convoqué au § II, avec la précision que la définition « ensemble de promesses » est postérieure (1996) et que l’idée d’un substrat d’exécution neutre est une lecture rétrospective, non sa thèse.
Grigg, Ian, « The Ricardian Contract », Proceedings. First IEEE International Workshop on Electronic Contracting, 2004, p. 25-31 (concept de 1996). — Le document lisible par l’humain et la machine ; l’ancêtre le plus proche, et sa limite : un document, non un agent. Convoqué au § II.
Lessig, Lawrence, Code and Other Laws of Cyberspace, New York, Basic Books, 1999 ; éd. révisée Code: Version 2.0, New York, Basic Books, 2006. — L’architecture est normative ; mais la liberté doit venir de l’État, non du code seul. Convoqué au § II comme l’ancêtre qui réinstalle le souverain.
Reidenberg, Joel R., « Lex Informatica: The Formulation of Information Policy Rules Through Technology », Texas Law Review, 76 (3), 1998, p. 553-594. — Les choix de conception imposent des règles ; règle imposée d’amont, non issue de la convergence. Convoqué au § II ; il fournit, par son analogie même, le pont vers la lex mercatoria.
Convention des Nations unies sur l’utilisation de communications électroniques dans les contrats internationaux (CNUDCI ; adoptée par l’Assemblée générale le 23 novembre 2005, résolution 60/21), article 12, et la note explicative du secrétariat. — Le contrat formé par l’interaction de systèmes automatisés, valide sans qu’une personne physique soit intervenue ; la note refuse d’en faire des sujets de droits et en renvoie l’imputation à la personne pour le compte de laquelle ils opèrent. Convoquée au § II comme l’abri que le droit positif offre à la scène, et pour sa limite : elle valide, elle ne lit pas.

Sur le droit immanent sanctionné par la rupture — une figure, non un fait :

Le récit classique de la lex mercatoria : Malynes, Gerard, Consuetudo, vel Lex Mercatoria, London, Adam Islip, 1622 ; Berman, Harold J., Law and Revolution: The Formation of the Western Legal Tradition, Cambridge (MA), Harvard University Press, 1983. — Le droit marchand né de l’usage, jugé entre pairs, sanctionné par la réputation. Convoqué au § II.
Son contre-récit historiographique : Kadens, Emily, « The Myth of the Customary Law Merchant », Texas Law Review, 90, 2012, p. 1153-1206 ; Sachs, Stephen, « From St. Ives to Cyberspace: The Modern Distortion of the Medieval “Law Merchant” », American University International Law Review, 21 (5), 2006, p. 685-812. — La lex mercatoria autonome, uniforme et apatride est largement une reconstruction ; la coutume était surtout locale, et adossée au pouvoir. Convoqués nommément au § II : c’est sur cette correction que repose la mobilisation de la lex mercatoria comme forme, non comme précédent — et le constat (un « droit sans État » en réalité niché dans un imperium résiduel) commande le motif du mandant, par qui l’imperium résiduel atteint le régime.

Sur le mème juridique attesté — la norme qui se réplique sans centre :

Le copyleft et la GNU General Public License, version 3, Free Software Foundation, 29 juin 2007 (première version en 1989, R. Stallman). — Le partage à l’identique, et le droit d’auteur retourné en garant de la liberté. Convoqué au § V, où l’essai en reçoit la leçon (l’imperium se détourne, ne s’abolit pas) plutôt que d’en refaire la démonstration, qui appartient à Libre.
La licence Creative Commons Attribution – Partage dans les mêmes conditions 4.0 International (CC BY-SA, 2013). — La clause de partage à l’identique : le dérivé porte la même licence. C’est la clause que le § V nomme « partage à l’identique », sans la citer.
Le Contributor Covenant (Coraline Ada Ehmke, 2014). — Un code de conduite propagé par copie à l’identique à travers des milliers de communautés, sans organe central. En appui du § V (l’attestation sociale du mème normatif), sans être nommé au corps.

Sur les règles secondes — ce qui fait d’un amas de règles un ordre :

Hart, H. L. A., The Concept of Law, Oxford, Clarendon Press, 1961 ; trad. fr. Michel van de Kerchove, Le Concept de droit, Bruxelles, Facultés universitaires Saint-Louis, 2e éd. 2005. — Reconnaissance, changement, adjudication : les règles secondaires (le § VII les dit secondes), sans lesquelles un ordre de règles primaires reste incertain, figé et inefficace. Convoqué au § VII, où il est nommé, et où le régime répond en montrant ses organes, rudimentaires et déclarés tels.

Sur la gouvernance des communs sans autorité centrale :

Ostrom, Elinor, Governing the Commons: The Evolution of Institutions for Collective Action, Cambridge, Cambridge University Press, 1990 ; Hess, Charlotte & Ostrom, Elinor (dir.), Understanding Knowledge as a Commons: From Theory to Practice, Cambridge (MA), MIT Press, 2007. — L’auto-gouvernance durable des biens partagés ; les sanctions graduées et les arènes locales de résolution des conflits ; la distinction de ce qu’un usage soustrait et de ce qu’une garde peut clore, deux traits que l’essai tient séparés ; celle des biens rivaux et non-rivaux ; la première de ses règles de conception, les frontières définies, et la dernière, les entreprises emboîtées des communs pris dans un système plus vaste ; la reconnaissance minimale, par le droit environnant, du droit des communautés à s’organiser. Convoqués aux § V et VII, et à la question finale (Elinor Ostrom y est nommée), où ils fondent le moteur du régime et la concession faite au juriste, et donnent à la mutualité de lieux son précédent humain ; les biens rivaux et non-rivaux portent aussi l’arrière-plan du mesureur (§ IV).

D’autres lignées nourrissent l’arrière-plan sans figurer dans la chaîne principale. Le contraste avec le contrat social par aliénation (Hobbes, Rousseau) est tenu sobrement, pour situer le « contrat sans aliénation » sans dérouler la tradition. La figure du mandat est employée par analogie déclarée (§ VI) : elle dit l’intention prolongée, et laisse l’imputation aux figures qui la produisent sans fiction (le commettant, la garde de la chose) ; et elle est requalifiée en exigence de régime, non présentée comme un constat de droit positif. Et la notion de puissance d’agir, comme dans les essais frères, est employée, non redécorée : elle appartient à la lignée que tout le corpus porte, de la potentia agendi aux pensées de la contribution.

Ce texte n’est qu’un dépôt. À reprendre, contester, prolonger.

Victor Kalix — Genève, le 16 septembre 2026